第十八章
藉著聖靈成聖，以及隨之而來的榮耀
羅馬書 8:12-25
現在，使徒繼續將這些高貴的前提發展為結論。他所遵循的路線，對他自己以及對他的啟示者是多麼忠實！首先是關於責任的最實際的提醒；然後，在深刻的連結中，是重生靈魂在喜樂與悲傷中的內在經歷，以及對未來榮耀最燦爛且深遠的展望。我們仍在聆聽，並始終記住，這封從哥林多寄往羅馬的信，也要藉著這座城市傳達給我們。那位感動祂的僕人將信寄給亞居拉和安多尼古的人，也將我們放在心上，並已實現了祂的目的。它今天就在我們手中，為了我們的信心、愛心、盼望與生命而敞開。
保羅以視為責任、視為債務的「成聖」作為開端。他帶領我們走過了我們那龐大的特權與財富寶庫。我們該用它做什麼呢？我們是否要把它當作博物館，偶爾觀察一下新本性的奧秘，並帶著或多或少的學識對其進行論述？我們是否要像古代那位不警醒的國王對待他輝煌的儲備那樣，將其視為個人的誇耀，從而將其出賣給那終有一天會將其洗劫一空的權勢？不，我們必須靠著我們主的豐厚恩典而活——為了祂的榮耀，並在祂的旨意中。我們是富有的；但這是為了祂。我們擁有祂的才幹；而這些才幹，就祂的「恩典」而言，與祂的「恩賜」不同，不是一、五或十，而是成千上萬——因為它們就是耶穌基督。但我們擁有這一切「是為了祂」。我們從罪和死的律中得釋放；但我們對那位釋放我們的主，負有永恆且令人愉悅的債。而我們的債，就是——與祂同行。
「弟兄們，我們虧欠了。」我們的這一段就是這樣開始的。有一刻，他轉而說我們對什麼「不」虧欠；即「肉體」，那個自我生命。但很明顯，他的主要目的是積極的，而非消極的。他在整個豐富的上下文中暗示，我們虧欠聖靈，虧欠主，「要隨從聖靈而行」。
這是一個多麼有益的思想！在基督教會中，成聖這個偉大的詞，往往在實踐上被放逐到一個被認為幾乎無法觸及的背景中，放逐到屬靈野心的巔峰，放逐到一個只有少數人能艱難攀登的領域——那些有「閒暇去行善」的人，或者那些對虔誠有特殊本能的人。感謝神，祂在任何時候都讓許多人的良心對這種觀念的幻覺保持清醒；而在我們這個時代，祂的憐憫越來越多地讓祂的孩子們明白，「這就是祂的旨意，就是你們的成聖」——不是其中一部分人，而是所有人。我們正廣泛地甦醒過來，正如我們信仰的先祖在我們之前所見的那樣，無論成聖是什麼，它都是一種神聖且具有約束力的「債」。它不是一種野心；它是一種責任。我們每一個稱呼基督之名的人，都有義務要聖潔，要與邪惡分別，要隨從聖靈而行。
唉，負債的痛苦，當資金短缺時！無論不幸的債務人是審視自己的事務，還是罪惡地忽視它們的狀況，他——如果他的良心沒有死——就是一個被困擾的人。但當光榮的債務與充足的資源相結合時，生活中的道德樂趣之一，就是準時的審視與償還。「他手中有這錢」；而這不僅是他的責任，更是他的幸福，不要「對鄰舍說：去吧，明天再來，我必給你。」（箴言 3:28）
基督裡的弟兄，基督與聖靈的分享者，我們也虧欠那位擁有我們的主。但這是一種幸福類型的債務。曾經我們負債，錢包裡一無所有，甚至更糟。現在我們負債，我們藉著聖靈擁有基督在我們裡面，足以償還。永恆的鄰舍來到我們面前，沒有皺眉，向我們展示祂神聖的要求：今天過一種真實、純潔、承認祂名、無私服務、樂於饒恕、不懈忍耐、實際同情、不求自己益處的愛的生活。我們該說什麼？說這是一個美麗的理想，我們希望實現，或許有一天會認真嘗試？說它令人欽佩，但不可能？不；「我們是虧欠的」。而那位提出要求的主，已經先給予了我們不可估量的恩典。我們擁有祂的兒子作為我們的接納與生命。祂的靈就在我們裡面。這難道不是真正償付能力的良好資源嗎？「不要說：去吧，明天再來，我必給你。你手中有這錢！」
成聖是美麗的。但它首先是責任，是實際的、當下的，在我們的主耶穌基督裡。
所以，弟兄們，我們虧欠了——不是虧欠肉體，去順從肉體活著；而是虧欠聖靈——祂現在既是我們的律法也是我們的能力——去隨從聖靈活著。因為如果你們順從肉體活著，你們就必死。但如果你們靠著聖靈治死身體的行為、策略、陰謀，你們就必活著。啊，身體依然存在，並且仍然是誘惑的座位與載體。「身子是為主，主也是為身子。」（哥林多前書 6:13）它是聖靈的殿。我們的呼召是（哥林多前書 6:20）在其中榮耀神。但從我們的觀點來看，當我們讓在基督裡的接納，以及我們在祂裡面擁有全能聖靈的事實，不再被使用而僅僅成為空話時，這一切就從現實變成了理論，並被經歷所悲慘地反駁。無論人們怎麼說，我們在世上沒有一個小時可以免除那些不僅存在於我們周圍，而且存在於我們內部的邪惡因素與條件。沒有任何生命階段是我們可以不需要聖靈的大能作為我們對「身體陰謀」的勝利與拯救的。而身體並非一個獨立的、次要的人格。如果一個人的身體「陰謀」，那麼犯罪的就是那個人。
但隨後，感謝神，這一事實並非此處經文的真正負擔。保羅要說的是，擁有內住聖靈的人，在他身邊、在他裡面，有一位神聖且全能的對抗者，能對付他最狡猾的敵人。讓他做我們上面（羅馬書 7:7-25）看到他忽略去做的事。讓他帶著自覺的目的，並堅定地回憶他那奇妙的地位與擁有（這太容易被遺忘了！），呼求那永恆的大能，這大能確實不是他自己，儘管它在他自己裡面。讓他帶著「習慣性」的回憶與單純去做這件事。他將會「得勝有餘」，而在那裡他曾如此悲慘地失敗。他的道路將如同一個走過威脅他、卻倒下並死在他腳下的敵人的人。這與其說是掙扎，不如說是一場行軍，雖然是在戰場上，但卻是一場如此持續的勝利，以至於它將如同和平。
「如果你們靠著聖靈治死它們。」仔細留意這些話。他這裡沒有提到那些常被認為是屬靈補救措施本質的東西；沒有提到「苦待己身、謙卑、對身體毫不留情」（歌羅西書 2:23）；甚至沒有提到禁食與禱告。自我紀律是神聖而寶貴的，那種警醒的關懷，使行為與習慣忠於那作為聖靈「果子」中重要成分的「節制」（加拉太書 5:22-23）。正是主自己的聲音（馬太福音 26:41）命令我們時刻「警醒禱告」；「在聖靈裡禱告」（猶大書 1:20）。是的，但這些信徒靈魂的真實操練，畢竟只是圍繞著那個核心秘密——我們藉著信心運用「賜給我們的聖靈」的同在與大能——的防護籬笆。忽視警醒禱告的基督徒，一定會發現他不知道如何運用這偉大的力量，因為他將失去對自己與主合一的體認。但那真正地、在生命深處「治死身體行為」的人，是「直接」這樣做的，不是藉著紀律，也不是藉著直接的努力，而是藉著對「聖靈」的信心運用。被祂充滿，他踐踏仇敵的能力。而那豐盛是根據順服的信心。
因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子；因為你們沒有領受奴僕的靈，仍舊害怕；你們所領受的是兒子的靈，藉著這靈，交託給祂神聖的大能，我們呼喊，沒有任何壓抑、猶豫的氣息，「阿爸，父！」他的論證如下：「如果你們要真正活著，你們必須靠著聖靈治死罪。而這在另一方面意味著，你們必須順服自己，被聖靈引導，那種引導必然會引導你們永遠遠離自我，進入神的旨意。你們必須歡迎那位內住者，讓祂在你們思想與意志的泉源上行祂神聖的道路。這樣，也只有這樣，你們才能真正回應『神的兒子』這一概念與描述——那個光榮的稱號，絕不能僅僅被受造物的關係，或僅僅是外在的成聖、僅僅是作為人類社群（即使是可見的教會本身）的一員所『滿足』。但如果你們這樣靠著聖靈對付罪，如果你們這樣被聖靈引導，你們就證明了自己正是神的兒子。祂呼召你們的絕不低於兒子身份；呼召你們與神聖父親的生命建立至關重要的連結，並進入祂愛那永恆的懷抱。因為當祂賜下，而你們領受了聖靈，那應許的聖靈，祂啟示基督並將你們與祂連結，那聖靈在祂天上的運作中做了什麼？祂是否引導你們回到舊的地位，在那裡你們像躲避一個違背你們意志束縛你們的主人一樣躲避神？不，祂向你們顯明，在獨生子裡，你們正是兒子，被歡迎進入永恆生命與愛那最深處的家。你們發現自己與父的心不可思議地親近，因為在祂自己的愛子裡，你們蒙接納並被重新創造。因此，你們學會了孩子那快樂、自信的呼喊，『父啊，哦父啊；我們的父，阿爸。』」
事實如此，現在亦然。基督的活肢體，不僅僅是神親愛的孩子。他還有其他身分：他是門徒、跟隨者、僕人。他從未停止作僕人，儘管此處明確告訴他，他所領受的並非「奴僕的心」。就「奴僕」意味著違背意志的強迫性服事而言，他在基督裡已經與之告別了。但就其意味著一個完全屬於主的人所獻上的服事而言，他已永遠進入了這服事的深處。然而，這一切相對於那最核心的事實——即他最終在意義上，且唯有這意義真正成全了這話——是神的兒女、神的兒子，都顯得外在。他對天父而言，比他所能知道的更為寶貴。他若照著天父的話語，倚靠祂的心，向祂傾訴一切，這份歡迎比他所能體會的更為熱切。
聖靈親自與我們的靈同證我們是神的兒女，是天生的兒女。聖者一方面使那曾經冰冷、抗拒、憂懼的心「認識並相信神的愛」。祂「將神的愛澆灌在心裡」。祂將神話語中應許的「清醒確據」帶入我們的意識與洞見中；神正是透過這話語，超越一切媒介地對我們說話。祂向人顯明「基督的事」，顯明那位愛子，我們在祂裡面得了兒子的名分與重生；使他看見——正如靈魂所見——對於那些「在祂裡面」的人，天父的歡迎是何等「必然」。另一方面，信徒以靈回應聖靈。他對那啟示出來的父愛微笑，所作出的回應不僅是臣民的忠誠，更是兒子深沉的愛；那是一種深沉、敬畏、溫柔、真摯的愛。「毫無疑問，你是祂親生的孩子，」聖靈說。「毫無疑問，祂是我的父，」我們那驚奇、相信、看見的靈如此回應。
既是兒女，便是後嗣；是神的後嗣，和基督同作後嗣，是我們天父天國的預期繼承者（整個論證現在正向此匯聚），在與我們長兄的利益與生命聯合中，我們的權利就在祂裡面。那看不見的福分，一方面是無限慈悲且令人驚喜的賞賜，另一方面，對於那與父的愛子合而為一的合法兒女而言，又是合法的分。我們若確實分擔祂的苦難，即我們在墮落世界中為祂而活時必然臨到的那些深沉卻神聖的痛苦，我們就是這樣的後嗣；我們如此分擔，是為了也能分擔祂的榮耀，而那條苦難之路，並非賺取榮耀的功德，而是使我們具備承受榮耀的預備。
在生命與愛、子、聖靈、父的真理中，他加入了痛苦的真理。我們切莫忘記。以一種或另一種形式，這對所有「兒女」都是如此。並非人人都是殉道者，並非人人都是被擄或流亡者，並非人人事實上都被呼召去面對一個蔑視神、充滿不信的世界所帶來的公開羞辱。許多人仍被如此呼召，正如起初的許多人一樣，也正如直到末了的許多人一樣；因為「世界」現在與過去一樣，並不愛神，也不愛祂的兒女。但即使對於那些道路——並非由他們自己，而是由主——受到最嚴密保護的人來說，若他們真的活在聖靈裡，活出神兒女的生命，即使在最卑微、最溫柔的形式中「償還」每日聖潔的「債」，在這今生中，遲早總會有某種「苦難」。順帶一提，我們必須觀察到，此處所指的正是這樣的苦難，而非一般的憂傷。主的心向祂子民所有的悲傷敞開，祂能使用這一切來祝福他們，並達成祂的目的。但「與祂一同受苦」必然意味著因我們的聯合而產生的痛苦。這必然包含在我們作為祂的肢體，被元首使用來作祂的工作之中。這必然是祂的「手」或「腳」在服事祂主權思想時所受的傷。那相應的結局將是何等福分！「使我們與祂一同得榮耀」；不僅僅是「被榮耀」，而是分擔祂的榮耀；那生命、喜樂與能力的輝煌，其永恆的律法與靈魂，將是與那位為我們死而復活的主聯合。
現在，聖保羅的全部思想都朝著那個前景傾注，如同潮水湧向月亮；在提到苦難之後，那榮耀的提及吸引他去窺見榮耀那強大的「豐盛」。因為我算定，「我計算」——這是一個極其崇高的散文詞彙，在此處比詩歌更動人，因為它要求我們將榮耀的盼望視為事實——現在的苦難，不足介意（他思考時間，不是看其長度，而是看其限度），與那即將顯露在我們身上的榮耀相比；那榮耀將被揭開，然後以其金色的豐盛堆疊在我們身上。因為——他要給我們一個關於他「計算」的深層理由；這奇妙地體現了福音的特質。那就是，聖徒最終的榮耀將是整個受造宇宙神祕祝福的關鍵時刻。以絕對未知的方式——至少就這段經文所說的而言——但卻同樣神聖合宜且確定，神祕基督（基督與祂的教會）的最終與永恆顯現，將成為「自然界」從腐朽的癌症中得釋放，並進入永不磨滅的生命與輝煌之永恆紀元的契機，在某種意義上也是其原因，即中保的原因。毫無疑問，那個目標將透過漫長的過程與激烈的爭戰與死亡危機來達成。正如聖徒一樣，「自然界」或許也需要經過墳墓才能進入榮耀。但結局確實是榮耀，當那位同時是「自然界」、天上的國度與蒙救贖之人類元首的主，在永恆旨意的時刻，命令那漫長的衝突與消亡時期停止時，祂將在偉大的總體中顯明「祂本來的樣子」。
對於這樣的前景，自然哲學無能為力。它自身的觀察與歸納法則禁止它對宇宙在新的、未知的條件下將會如何或不會如何，作出任何斷言。啟示，並非以專斷的聲音，而是作為造物主受權卻有所保留的信使，站在復活的空墳墓旁，宣告將會有深刻的新條件，且這些條件與基督及其教會即將到來的榮耀化有著不可思議但必然的關係。我們現在所看見、所感受到的宇宙之不完美、震盪與看似失敗，從這聲音——一個如此安靜卻如此得勝的聲音——我們得知，這不過是分娩的陣痛；「自然界」雖然沒有位格，但可以說是被作為其宇宙存在一部分的智慧秩序的思想所激勵，為其奇妙的未來作序曲。
因為受造之物切望等候——神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，服在邪惡、失敗與腐朽之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的主；它的主與維持者，祂在不可思議卻神聖的旨意中，命定物質的邪惡與祂有意識的墮落受造物（天使或人類）的道德邪惡相呼應。因此，在罪——那原始且核心的邪惡——與所有真正毀壞或痛苦的事物之間，存在著一種我們尚無法分析的更深層聯繫。但這種在祂命令下的「服在虛空之下」，是帶著盼望的，因為受造之物自己也將從敗壞的奴役中得釋放，進入神兒女榮耀的自由，這是因他們從墮落的最後殘餘中獲得永恆釋放而為它帶來的自由。因為我們透過觀察自然界的邪惡，在應許的光照下知道，整個受造之物直到如今，都在一同嘆息、勞苦，並承受著共同的分娩陣痛，直到福音宣告了即將到來的榮耀。不僅如此，就是我們這些擁有聖靈初熟果子的人，擁有那聖者現在內住於我們裡面，作為祂未來永恆豐盛之確據的人，甚至我們自己，儘管在奇妙的聖靈生命中蒙受豐盛祝福，內心卻仍在嘆息，背負著充滿試探的必死條件，這試探不僅環繞我們，更深藏於內心，等候著兒子的名分，即完全進入我們本已擁有的兒子身分之享受，也就是我們身體的救贖。
從宇宙即將到來的榮耀，他帶著受感卻人性化的心，回到了基督徒目前的管教與重擔。讓我們觀察這些話語中高尚的坦誠；這「嘆息」插入了聖靈與榮耀的頌歌之中。他沒有野心去假裝擁有某種不可能的經歷。他不僅僅是得勝者；他意識到自己的仇敵。聖靈在他裡面；他藉著聖靈得勝地治死身體的惡行。但身體依然存在，作為多重試探的所在地與載體。雖然勝利的喜樂有時能使試探的存在看起來「全是喜樂」（雅一2），但他知道還有「好得無比」的事即將到來。他所渴望的，不僅僅是個人的勝利，而是永恆無阻的服事。在他整個生命不僅在約中，而且在實際上得贖之前，那將不會完全實現。那要等到不僅是靈，連身體也在復活時刻從墮落最後的黑暗痕跡中得釋放時，才會實現。
因為我們得救是在乎我們的盼望。當主抓住我們時，我們確實得救了，但那救贖在實際上只是部分。其總量要等到整個生命在實際上得救時才能實現。這樣的救贖（見下文，13）在預期上與「那盼望」、「那有福的盼望」，即主的再來與復活的榮耀是一致的。因此，意譯這一句：「我們得救是在盼望的意義上。」但看得見的盼望不是盼望；因為人所看見的，何必再盼望呢？在這種情況下，盼望的本質已在擁有中終結。而我們完全的「救贖」是一個盼望；它與一個尚未實現的應許相連；因此，就其本質而言，它仍然是看不見的，仍然是未達到的。但它卻是確定的；它是無限有效的；它值得任何等待。但我們若盼望那看不見的，在黑暗的東方憑著良好的根據期待日出，我們就忍耐等候。「忍耐」，字面上是「藉著忍耐」。這「忍耐」可以說是等待的手段與祕訣；「忍耐」，這個新約詞彙中高尚的詞，是聖徒在神旨意下的積極順服、順服的行動。這絕非無力的、靜止的癱瘓；這是當人「等候耶和華，行走而不疲乏」時，一步一步地向前向上。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子；因為你們沒有領受奴僕的靈」：本段反映改革宗（歸正宗）強調聖靈內證與兒女名分的立場；其他宗派如部分阿民念主義者或強調聖禮恩典的傳統，可能更側重於洗禮作為領受兒女名分的客觀記號，而非僅強調內在的聖靈確據。